روی خط خبر

  • salmanrameshki
  • مقصود ازاین سخن اِذَا صَحَّ الحَدیِثُ فَهُو مَذهَبِی چیست?

منبع: salmanrameshki
امتیاز: 5 5

مقصود ازاین سخن اِذَا صَحَّ الحَدیِثُ فَهُو مَذهَبِی چیست? از وبلاگ مجالس علما salmanrameshki

مقصود ازاین سخن اِذَا صَحَّ الحَدیِثُ فَهُو مَذهَبِی چیست?

مقصود این سخن امام شافعی وسایر ایمه اربعه (رحمهم الله تعالی) که فرموده اند: «اِذَا صَحَّ الحَدیِثُ فَهُو مَذهَبِی» چیستمتاسفانه بعضی از کم علمان از این سخن امام شافعی وسایر ایمه اربعه (رحمهم الله تعالی) بد برداشت کرده وگفته اند: "هر وقتی حدیثی صحیح بود، فتوای امام شافعی هم بر آن می باشد ولذا نباید دنبال اشتباهات شافعی افتاد!!"اما باید در جواب گفته شود که این برداشت، خطای محض می باشد؛ زیرا این سخن امام شافعی (رحمه الله تعالی) عام نبوده، والف ولام (الحدیث) الف ولام عموم نیست.بلکه ایشان در جایی حدیثی را دیده ودر صحّت وضعف آن شک داشتند! ولذا فرمودند که اگر این حدیث صحیح باشد من هم آن را قبول داشته و سخن من هم همان است. یعنی الف ولام (الحدیث)، الف ولام عهد بوده ونه عموم!وگرنه چرا در بسیاری جاها ایشان حدیثی را صحیح دانسته ولی فرموده که منسوخ است؟ ویا فرموده موول است؟ ویا فرموده مقید شده است؟ ویا فرموده قیاس اولی بر این است و ... .ویا حتی امام مالک هم این سخن را گفته است؛ ولی ایشان در الموطا حدیث "البیعان بالخیار" را آورده ولی به محتوای آن یعنی "وجود خیار مجلس " فتوا نداده است! و فرموده چون با قواعد دیگر من مانند "عمل اهل مدینه و... " مخالف بوده پس به آن عمل نمیگردد! پس کسی نمیتواند بگوید: چون حدیث "البیعان بالخیار" نزد من صحیح بوده پس فتوای امام مالک هم بر صحّت خیار مجلس تأیید میگردد!وامام ابوحنیفه (رحمه الله تعالی) هم این سخن را فرموده است؛ ولی کسی نمیتواند بگوید چون حدیث "رفع یدین" نزد وی صحیح بوده پس سخن امام ابوحنیفه هم بر صحّت رفع یدین می باشد!!لذا معنای این سخن: «اِذَا صَحَّ الحَدیِثُ فَهُو مَذهَبِی» این بوده که یک امام در جایی در صحّت حدیثی شکّ داشته ولذا فرمودند: "اگر این حدیث صحیح بوده ومخالف قواعد دیگر من نباشد پس سخن من هم همان است."واگر به غیر از این معنا کنیم، مخالف روش خود این علما بوده که گاهی حدیثی را صحیح دانسته ولی با قواعد واصول دیگر نپذیرفته اند.همچنین اگر از نظر عقلی نگاه کنیم، خطای چنین برداشتی که کرده اند واضح می باشد. چون طبیعتاً صحّت اکثر احادیث اجتهادی است! حال شخصی حدیثی را صحیح میداند ودیگری ضعیف! آیا این معقول بوده که چون وی حدیث را صحیح دانسته پس به دیگری هم نسبت دهد؟وبهترین جواب برای ردّ این معنی این بوده که ماهم به مقابله به مثل با وی بپردازیم وبه او بگوییم:پس ای برادر! نزد ما حدیث مخالفش صحیح بوده واین حدیث ضعیف است! پس سخن امام شافعی همان است که فتوا داده است!وهمچنین ای برادر! شما در جایی این فتوا را داده ای! ونزد ما قول مخالفش قوی است! چون حدیثش نزد ما صحیح است! پس سخن تو هم همان است!!!مطمئنا کسی از این عمل ونسبت دادن قول به دیگری خوشش نخواهد آمد! تا چه برسد به امامان دین!!وامام رملی (رحمه الله تعالی) هم فرموده است: «أَنْ یَتَوَقَّفَ الْإِمَامُ فِی حُكْمٍ لِعَدَمِ صِحَّةِ الْحَدِیثِ الدَّالِّ عَلَیْهِ فَیَقُولُ إنْ صَحَّ الْحَدِیثُ قُلْت بِهِ» [فتاوی الرملی (ج6ص277)](مقصود آن کلام این است که امام شافعی در مورد حکم مساله ای، به دلیل عدم علم به صحّت وضعف حدیثی توقف کرده است! ولذا میگوید: اگر آن حدیث صحیح بود، سخن من هم همان است.)ومتاسفانه امروزه، بعضی جوانان، پس از آنکه حدیثی نزدشان صحیح بوده میگوید: پس سخن امام شافعی هم همین است!! ولی ما هم میگوییم: این حدیث نزد ما ضعیف بوده وسخن مخالفش صحیح است! پس فتوای امام شافعی همان است که بود! وسخن تو باید همین باشد! چون حدیث نزد ما صحیح است

در صورتیکه پست با عنوان مقصود ازاین سخن اِذَا صَحَّ الحَدیِثُ فَهُو مَذهَبِی چیست? دارای محتوای نامناسب میباشد بر روی گزینه درخواست حذف مطلب کلیک نمائید تا از دسترس خارج گردد.

اخبار گوناگون